「神隠し」はなぜ消えたのか——信じることをやめた日本人の話

かくれんぼ

子どものころ、「神隠しにあうぞ」と言われると、本気で怖かった。

夕暮れになっても外で遊んでいると、そのうちどこかへ連れていかれてしまうような気がした。どこへ? わからない。ただ、暗くなりかけた公園に一人で立っているとき、その「どこか」がすぐそこまで来ているような感じがして、家に向かって走って帰った記憶がある。

「神隠し」という言葉が死語になって久しい。今の子どもたちは、この言葉を知らない。失踪事件がなくなったわけではないのに——。

なぜ「神隠し」は消えたのか。その言葉とともに、わたしたちは何を失ったのか。そのことを、少し考えてみたい。

はやま

子どものころ、「神隠し」という言葉がとても怖かった。大人になってから民俗学の本を何冊か読んで、その恐怖の正体が少しわかった気がした。

「神隠し」とは何だったのか

昔の村落社会では、人が突然姿を消す事件が起きると、人々は「神隠しにあった」と解釈した。天狗、山姥やまんば、狐、河童——異界の存在が人間を連れ去ったのだ、と。

これは単なる迷信だったのだろうか。

民俗学者・小松和彦の研究によれば、昔の人々は失踪事件が起きると「神隠し」として解釈することを、ある意味で「待ち構えていた」という。なぜか。彼らは神を信じていたからだ。信じてはいるが、神は姿を見せてくれない。失踪という不思議な出来事は、見えない神の実在を確認するための出来事だったのかもしれない——そう小松は指摘する。

そう考えると、「神隠し」という言葉が持つ不思議な響きが腑に落ちてくる。

この言葉には、単なる恐怖だけでなく、どこか甘美なニュアンスが含まれている。連れ去られた先は、恐ろしい場所だけではなかった。竜宮城のような楽園、酒と食と歌に満ちた異界——「向こう側」には、そういうイメージも重なっていた。「山のあなたの空遠く、幸い人の住むという」——。苦しい日常から逃れて、別の世界へ旅立っていった人も、少なくなかっただろう。神隠しが甘美な響きを持つのは、そういう理由からだ。

誰そ彼たそがれの時間と、隠れん坊の恐怖

夕暮れ時に隠れ遊びをすると、神隠しにあいやすいと言われていた。

「誰ぞ彼は時(たそがれ時)」——見知った顔の判別がつかなくなるこの時間帯を、昔の人々は特別な時間として恐れた。昼のあいだ眠っていた異界の存在が目を覚ます。この世とあの世の境界が、夕暮れとともにゆるんでくる。だから子どもが外で遊ぶのは危ないと。

隠れん坊という遊びのことを思い出す。

鬼が目隠しを終えて目を開けた瞬間、仲間たちが全員消えている。ゲームだからそうなるのはわかっている。それでも、人の気配がすっかり消えてしまったあの一瞬の空白は、子どもにとってなかなかの恐怖だった記憶がある。自分だけがどこか別の場所に放り出されたような、あの感覚。

昔の子どもたちが夕暮れの隠れん坊を怖がったのは、あながち迷信のせいだけではなかったのかもしれない。あの「空白の恐怖」が、神隠しのリアリティと地続きだったから。

はやま

「隠れん坊の鬼が感じる一瞬の空白」が神隠しの本質に近い——。これを読んだとき、子どものころの恐怖の記憶と、ぴたりと重なった。

宮﨑駿と、神隠しの磁力

2001年公開の『千と千尋の神隠しせんとちひろのかみかくし』は、神隠しをテーマにした映画だ。

宮﨑駿監督は完成報告記者会見で、この映画は10歳の女の子のために作ったと語っている。千尋が迷い込むのは、日本各地の神様や祭りを研究して作りあげた、八百万やおよろずの神々が疲れを癒しにやってくる湯屋の世界だ。草木に宿る神々、霜月祭しもつきまつりのような伝統的な祭りのイメージ、この国のアニミズムの感覚——。それらをすべて詰め込んだのが、あの映画だったのだという。

現代の子どもたちが失いかけているものを映画に込めたかった。世界は奥深くてバラエティに富んでいる、この世界は豊かなんだと知ってほしい——宮﨑監督はそう語っている。

わたし自身も、かつて神隠しをテーマにした長編小説を書いたことがある。子どもがこの世とあの世の狭間の世界に迷い込む話だ。昔の日本人の死生観や自然観を知るうちに、どうしてもその世界を書いてみたくなった。宮﨑監督も、わたしも、おそらく同じ磁場に引き寄せられたのだと思う。

「神隠し」という概念が持つ、不思議な引力に。いつかKindle本として公開するつもりでいる。

「神隠し」はなぜ消えたのか

高度成長期を境に、「神隠し」という言葉は急速に日本人の語彙から消えていった。

失踪事件がなくなったわけではない。今でも毎年何万人もの人が行方不明になっている。変わったのは、その出来事の解釈の仕方だ。誘拐か、家出か、事故か——人間世界の論理でできる限り説明しようとするようになった。「神隠し」のかわりに「人間蒸発」という言葉が生まれたのも、この時期だ。「神」が消えて、「人間」だけが残った。

都市化が進み、村落の共同体が解体し、見えない世界への共通の想像力を持つ場そのものが失われた。神隠しという解釈は、そういう共同体の中でしか生きられなかった。

近代合理主義の立場からすれば、これは迷信からの解放だ。だがそれだけだろうか、とわたしは思う。

何を失ったのか

以前、御岳山みたけさんを歩いたとき、山腹の廃墟の前で「何かに見られている」と感じた。

気のせいだとわかっている。それでも背筋がヒヤリとして、足が速くなった。

昔の人々はその感覚を「気のせい」とは思わなかった。山の中に、川のほとりに、古い木の前に何かがいる——。それを神の気配として受け取っていた。どちらが豊かな感受性を持っていたかといえば、火を見るよりも明らかだとわたしは思う。

「神隠し」という言葉が消えたことで失われたのは、迷信などではなかった。自然の中に、日常の外側に、「何か」を感じ取る感受性——そういうものだったのだと思う。

その感受性こそが、自然への畏敬につながり、他者への思いやりにつながり、この国の文化の根っこを作ってきた。伊勢神宮を訪れたときに感じた、背筋が自然に伸びるような厳粛な空気——。あれは、まだ失われていないものの残響だったのかもしれない。

はやま

見えないものを感じ取る感受性。それを手放したとき、人は何か大切なものを失う。昔の日本人は、わたしたちよりずっと豊かな想像力の中に生きていたのかもしれない。

それでも、山には何かがいる

「神隠し」という言葉は消えた。でも、山に入ればいまも何かがいる。

その感覚を「気のせい」と笑い飛ばすことは、いつでもできる。だがわたしは、それだけはしたくない。見えないものへの敬意と想像力——。「神隠し」という言葉が生きていた時代の人々が持っていたその感受性を、できる限り手放さずにいたい。

子どもたちにも、そういうものを渡せたらと思う。夕暮れ時の公園で感じるあの「何か」を、気のせいだと教えるのではなく——。