父が勝手口の前で待っていると、母が台所から塩を手に戻ってきた。
電車の運転士だった父は、人身事故が起きると現場の後始末に駆り出されることがあった。そういう日の帰りは、家の敷居をまたぐ前に、母が父の背中と肩に塩をひとつかみ振りかけた。
小さいわたしは、その光景を何度か見たことがあります。
何をしているんだろう、と思った記憶はある。でも不思議とは思わなかった。おかしいとも思わなかった。ただそういうものだと、言葉より先に受け入れていた。
大きくなってから、あれが「穢れを祓う」行為だと知りました。死の現場に関わってきた父に、見えない何かが憑いてはいけない——。そういう感覚から来ていた。
いまになって思うのは、「わかった」より先に「受け入れていた」ことのほうが、よほど不思議ではないかということです。
はやま
「穢れ」とは何か——「汚い」ではなく「枯れた」
「穢れ」という言葉から、どんなイメージを持つでしょうか。
汚い、不潔、道徳的に悪い——そういうイメージを持つ人が多いかもしれません。でも本来の意味は、少し違います。
「穢れ」は「気枯れ（けがれ）」から来た言葉だと言われています。「気（き）」とは生命力のこと。その気が枯れた状態——生き生きとした活力が失われた状態が「穢れ」です。
死、病、出血。昔の日本人はそういう出来事を「生命力が枯渇した状態」として受けとめていました。「悪いことをした」という罪の意識ではなく、「エネルギーが減った」という感覚に近い。
そして「祓い」は、その枯れた気を清め、本来の活力を取り戻す行為です。
父が帰宅するたびに母が塩を振ったのは、父が汚れていると思ったわけでもない。ただ、父の気が枯れているから、それを清めたかった。それだけのことだったのです。
暮らしのなかにある身近な「祓い」
「そんな古い話、いまの自分には関係ない」と思うかもしれません。
でも、よく考えてみてください。あなたはおそらく、すでにいくつもの「祓い」をしてきています。
盛り塩
玄関先や飲食店の入り口に、塩を小さく盛る習慣があります。あれは「魔除け」と言われることが多いですが、本来の意味は「穢れを清め、清浄な空間を保つ」こと。塩は古来からもっとも強力な清めの道具とされてきました。
お相撲さんが土俵に塩をまくのも同じです。神聖な場を清め、祓い整えてから競う——。あれは単なるパフォーマンスではなく、千年以上続く祓いの所作なのです。
葬儀後のお清め塩
葬儀から帰ったとき、玄関先で塩を体に振りかけてもらうのも「祓い」です。
死という最大の穢れの場に立ち会った体を、家に持ち込まないよう清める。これはいまも多くの家庭で続いています。
わたしの記憶にあるのは、大学のときに亡くした幼なじみのお葬式です。同じ町で育った同級生が、交通事故で逝ってしまった。帰宅したあと、玄関先で塩を振ってもらった。あのとき感じた、胸の中が少し落ち着くような感覚は忘れられません。
大祓（おおはらえ）——年に二回、日本中で行われる祓い
6月と12月の末日に、全国の神社で「大祓」という儀式が行われます。半年間に積み重なった穢れを、まとめてはらい清める行事です。
紙でできた人形に自分の名前と年齢を書き、息を吹きかけ、体を撫でてから神社に納める。自分の穢れを人形に移して、川に流したりお焚きあげしたりする地域もあります。
6月の大祓は「夏越の祓え」とも呼ばれ、茅の輪をくぐる神社も多い。あの大きな輪には、実は作法があります。左→右→左と「8の字」を描くように3回通るのが一般的です。
茅の輪の由来はこうです。日本神話の旅の神が、貧しいながらも厚くもてなしてくれた一家に「腰に茅の輪をつければ疫病から免れる」と教え、その一族だけが救われた——という伝承が起源。神社の境内で「蘇民将来（そみんしょうらい）」という文字を目にしたことがある方もいるかもしれませんが、あれはその伝承に由来しています。
12月の大祓は大晦日に行なわれます。大晦日に家中を大掃除して、お風呂に入って年を越す、という習慣も、実はこの「祓い」の精神とつながっています。清浄な心身で新年の神さまを迎えるための準備。大掃除も、お風呂も、祓いだったのです。
節分の豆まき
「鬼は外、福は内」も、本来は「穢れを外へ追い払う」祓いの儀式です。豆（穀物）は古来から邪気を祓う力があるとされてきました。
子どものころ、わけもわからず鬼の仮面をかぶった父に向かって豆を投げつけた。あれも意味のある「祓い」だったのです（笑）。父はその後、玄関の外に追い出されていましたが。
はやま
説明より先に、体が知っている
話を最初に戻します。
小さいわたしは、玄関前で母が父に塩を振る光景を見て、「なぜ？」とは思わなかった。
この「なぜ？ と思わなかった」という事実が、いまでも不思議です。
誰かに教わったわけではない。本で読んだわけでもない。でも「そういうものだ」という感覚が、すでに体のなかにあった。
伊勢神宮に立ったとき、ひとりでに背筋が伸びた。御岳山の森の中で「何かに見られている」と感じた。先祖が死後もすぐそこにいるという感覚——。
どれも「理屈でわかった」より先に、体が反応していた。
何千年もの長い時間をかけて、日本人の体に染み込んできた感覚というのは、たしかにあると思うのです。言葉や説明を必要としない、体の記憶。それが「血脈として受け継がれている」ということの正体ではないかと、わたしは思う。
父はもう運転士ではありません。でもあの玄関の光景は、いまもはっきりと覚えています。
帰ってきた父の背中と肩に、母が無言で塩を振る。父も何も言わない。それだけのことですが。
たったひとつかみの塩と、無言のひと振り。でもそのなかに、何千年もの知恵が静かに宿っていた。
「なんとなくやっている」ことの意味を少し知るだけで、日常の景色が変わります。盛り塩を見る目が変わる。お清め塩の感触が変わる。そしてなにより、それを当たり前のように続けてきた、先人たちへの敬意が生まれる。
受け継ぐというのは、きっとそういうことなのだと思います。
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