米粒を残すと「バチが当たる」と言われて育った。
いま思えば、あれは不思議な脅し文句だ。
誰が罰するのか、不明。
いつ当たるのか、不明。
どんな罰なのか、不明。
量刑の基準も、控訴の窓口も、一切不明。近代法治国家なら成立しない、穴だらけの刑罰だ。
なのに、効いた。茶碗の米粒を、僕は一粒残らず食べた。夜のトイレで「お天道さまが見ている」を思い出して、こっそり戻って手を洗ったこともある。執行機関の所在も知らないまま、僕はあの司法制度のもとで、まっとうに更生しながら育ったのだ。
先日、この伝統の脅しが現代に通用するか、娘で実験してみた。茶碗に米粒を残した娘に、厳かに言ったのだ。
「残すとバチが当たるぞ」
「誰に訴えられるの?」
「……神さまだ」
「何罪で?」
「米粒残し罪だ」
「証拠は?」
取り調べを受けているのは、僕のほうだった。現代の法治国家の住人はなかなか手強い。
それにしても面白いのは、あの刑罰の軽さである。バチが当たるといっても、想定されているのはつまずくとか、おかずを床に落とすとか、せいぜいその程度なのだ。地獄に堕ちるとは誰も言わなかった。罪状は曖昧、執行機関は不明、それでいて刑はやけに軽い。世界でいちばんゆるい司法制度である。
それに、言葉をよく見ると、バチは「当たる」のだ。
罰なら「下る」だろう。裁きなら「受ける」だろう。ところがバチは、雨に当たる、ボールに当たると同じ動詞で語られる。誰かが狙って裁くのではなく、世界のほうからコツンとぶつかってくる、なかば事故のような言い方だ。だから当たっても、神さまを恨まずに済む。「バチが当たった」と頭をかき、笑って改めればいい。裁かれた者ではなく、不注意だった者としてやり直せる。
もうひとつ気づいたことがある。
僕はいまでも米粒を残さない。バチが怖いからではない。いつからか怖さは消えて、「もったいない」だけが残った。米の一粒に、作った人の手間と炊いた人の時間が見えるようになったからだ。
バチとはたぶん補助輪なのだと思う。
子どもはまだ「もったいない」がわからない。だから大人たちは、わかる日が来るまでのつなぎとして、あのゆるい司法制度を貸してくれたのだ。脅しで始まり、いつの間にか補助輪は外れて、感謝だけが残る。八百万の神さまの仕事は、罰することではなく、それまでのあいだ子どもの行儀を預かっておくことなのだろう。
後日、僕が急いで朝食をかき込み、茶碗に米粒を二、三残して立ち上がったら、娘が言った。
「バチ当たるんでしょ」
効いているではないか。僕は黙って座り直し、一粒残らず食べた。執行機関は不明のまま、あの装置はいまもこの家でしっかり動いている。
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