娘が最近、「いただきます」というとき、僕のほうを見ません。
手を合わせて、テーブルにならんだ料理に向かっていうのです。
なんでパパにはいわないんだ、と聞いたら、口をとがらせてこう返されました。
だって「命をいただきます」ってことだから。パパじゃなくて、食べ物に向かっていわないといけないんだよ。
ぐうの音も出ませんでした。
ちなみに娘にそれを教えたのは僕。
ある日、巨大なレモンの被り物を頭にかぶって、黒いサングラスをかけているDJに取材しました。その人に教わったのです。「へえ、そうだったのか」と感心するのと同時に、内心「食べられる側のくせによく知ってるな」と思ったことを覚えています（笑）
でもその人のおかげで、僕の「いただきます」はその日から少し変わりました。
今回は、その「いただきます」の話から始めます。
日本人が何千年もかけて食卓に積みあげてきた、神さまと食べ物と人間の、深くて温かい関係についてのお話です。
「いただきます」は、頭に乗せる動作だった
「いただく（頂く）」という言葉の語源は、「頭（いただき）に乗せる」という動作にあります。
目上の人から大切なものを受けとるとき、あるいは神様へのお供え物を下げてからいただくとき、日本人はそれを頭の上に掲げました。ありがたくて、ありがたくて、頭の上まで持ちあげてしまう、そういう謙虚な姿勢が、いつしか食事の挨拶になったのです。
つまり「いただきます」とは、食べ物を「神さまからの授かりもの」として受けとる、小さな儀式なのです。
「ごちそうさま」はどうか。
「馳走（ちそう）」というのは、文字通り「走りまわること」です。山や川に食材を探しに行き、奔走して食事を整えてくれた人たちの努力に「御」と「様」をつけて感謝する。料理を作った人だけでなく、食材を育てた人、雨と太陽をもたらした自然の神々すべてへの感謝の言葉です。
毎日なにげなく口にするふたつの言葉に、こんな意味があったことを僕も大人になるまで知りませんでした。
神様の食事「神饌」とは何か
日本の伝統的な考え方に「神饌（しんせん）」というものがあります。神さまに捧げる食事のことです。
神棚に毎朝お供えする基本の三品は、米・塩・水です。これらは僕たち人間が生きていくうえで最低限必要なもの。神さまが毎日召しあがっているものは、僕らが毎日食べているものと同じなのです。
お祭りなどの特別な日には、さらに御神酒、魚、野菜、果物が加わります。そこにならぶのは、その土地でとれた旬のもの。季節ごとにいちばん滋養のある食べ物を神さまに捧げ、そのあと人間がいただきます。
この「神様と同じものを食べる」という行為を、昔から「神人共食（しんじんきょうしょく）」と呼び、お祭りのあとの共食を「直会（なおらい）」と呼んでいます。
神さまの食べ残しをもらう、というとちょっと語弊がありますが、本質はそういうことです。先に神さまに口にしていただき、神さまの「気」が移った食べ物を僕らが口にすることで、枯れかけた自分の気を取り戻すというわけです。
お神酒がぽかぽかした理由
数年前の元旦、赤ん坊のころお宮参りをしてもらった神社へ初詣に行きました。
そのとき、お神酒をふるまっていただいた。
はやま
酒というのは特別な供物です。
昔の日本人は、酒を醸すたびに性質が変わる不思議な様子を目の当たりにして、そこに目に見えない神の力が働いていると信じました。温度も湿度も、発酵という言葉さえも知らなかった時代に、米と水と麹が変容していく過程は、まさしく神の仕事に見えたことでしょう。
そう考えると、お神酒が体を温めるのは当然ということになります。なにしろ神さまの「気」が宿った液体なのです（笑）
味噌も醤油も、神様の食べ物だった
神饌の話をしていると、発酵食品との深いつながりも見えてきます。
味噌・醤油・みりん・酒粕・甘酒——。このブログで何度も取りあげてきた発酵食品の原料は、大豆や米や麦。すべて「五穀」に含まれます。日本神話では、食物の女神の遺体から稲・麦・粟・大豆・小豆が生まれたとされていて、五穀はまさに神さまからの授かりものなのです。
発酵という現象そのものも、昔の日本人の感性で見ると、「産霊（むすひ）」——新しい命を生み出す力の働きそのものです。
目に見えない麹菌が、大豆や米を味噌や酒に変えていく。それを「神さまとの共同作業」と感じる醸造家がいまもいると聞いても、何の不思議もありません。
塩が神饌の基本三品に入っているのも、うなずける話です。
塩は和食文化をつらぬく縦糸のような存在です。それが神様へのお供えの基本となる。古来からの宗教観と和食の食材が、こんなふうにぴたりと重なり合っているのです。
おせちも雑煮も、神様へのお供えもの
ついでにお正月のおせちの話もしておきます。
おせちの語源は「御節供（おせちく）」——年神様へのお供え物です。
重箱に詰める、縁起物をならべる、お正月の三が日は火を使わない。それらすべてに、神さまを迎え、食を分かち合うという意味があります。「神人共食」の精神がもっとも強く残っているのは、お正月の食卓かもしれません。
わが家では毎年、僕が出汁をとって、お雑煮を手作りします。鶏肉と根菜、小松菜と絹さや、もちろんお餅も。きれいに盛りつけて、家族にふるまいます。お屠蘇は関西の地酒を用意しておいて、お雑煮を食べながら「いただきます」。
それこそが「神人共食」です。神さまと同じものを食べて、新しい年の気をいただく。大げさな儀式でも、難しい作法でもなく、ただていねい作って、家族といっしょにいただく、これがはるか昔から連綿と続いてきたのです。
食卓は、毎日の小さなお祭り
祖母の家では、仏壇の前にいつも何かお供えがしてありました。お盆やお彼岸には文字通りのてんこ盛りで、子ども心に「食べたい」と思っていたら、祖母にやさしく諭されました。
「まずはご先祖さまからやで。そのあと食べてええのよ」
米・塩・水・酒・魚・野菜・発酵食品——。日本人が神さまに捧げてきたものは、日本人が毎日食べてきたものと同じです。神さまの食卓と、僕らの食卓はずっと同じでした。
いただきます、と手を合わせるとき、僕らは何千年も続いてきた小さな儀式を繰り返しているのです。
娘が、僕を無視して食べ物に手を合わせるのを見るたび、こう思います。
あの子は正しい。あのレモンのDJも、まちがってはいなかったと（笑）
※このブログの情報は、医療機関の監修を受けておらず、病気の診断、治療、予防を目的とするものではありません。記事内でご紹介している効果効能についても栄養素や成分に関するものであり、商品やサービスに関するものではないことにご注意ください。体調不良が長く続く場合は、医療機関で相談することも大切です。食卓でできること、専門家の力を借りること、その両方が、あなたの体を支えます。
